Учение Платона об идее и ее значение

Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".

Платон о цели и ступенях познания

Платон о цели. Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития.Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал.Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству.Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т. е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что кроме идеи она причастна еще и материи.

Материя есть небытие. Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи.

Данная вещь существует потому, что причастна идеи. В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу.Ступени познания: мнение и наука.

1. Верования и мнения (докса)

2. Прозрение-понимание-вера (пистис). Начало преображения духа.

3. Чистая мудрость (ноэзис). Постижение истина Бытия.Понятие анамнеза (припоминание душой в этом мире виденного ей в мире идей) объясняет источник, или возможность познания, залог которого - изначальная интуиция правды в нашей душе. Этапы и специфические способы познания Платон определяет в "Государстве" и диалектических диалогах.

В "Государстве" Платон отталкивается от положения, что познание пропорционально бытию так, что лишь максимальным образом существующее познаваемо наисовершенным образом; ясно, что небытие абсолютно не познаваемо. Но, поскольку есть промежуточная реальность между бытием и небытием, т. е. сфера чувственного, смесь бытия и небытия (поэтому она - объект становления), постольку есть и промежуточное познание между наукой и невежеством: и эта промежуточная форма знания есть "doxa", "докса", мнение.

Мнение, по Платону, почти всегда обманчиво. Иногда, впрочем, оно может быть и правдоподобным, и полезным, но никогда не имеет в себе гарантии собственной точности, оставаясь неустойчивым, как в своей основе неустойчив мир чувств, в котором обретается мнение. Для сообщения ему устойчивости, необходимо, утверждает Платон в "Меноне", "каузальное основание", которое позволяет зафиксировать мнение с помощью познания причин (т. е. идей), и тогда мнение превращается в науку, или "эпистему".

Платон специфицирует и мнение (doxa), и науку (episteme) мнение разделяется на простое воображение (eikasia) и на верование (pistis) наука же бывает родом опосредования (dianoia) и чистой мудростью (noesis) . Каждая из ступеней и форм познания коррелирует с формой бытия и реальности. Двум ступеням чувственного соответствуют eikasia и pistis, первая - тени и образы вещей, вторая - сами вещи; dianoia и noesis - две ступени интеллигибельного, первая - математико-геометрические познания, вторая - чистая диалектика идей. Математико-геометрическое познание - медиум, поскольку использует визуальные элементы (фигуры, к примеру) и гипотезы, "ноэзис" есть начало высшее и абсолютное, от которого все зависит, и это чистое созерцание, удерживающее Идеи, гармоническим завершением которого выступает Идея Блага.Миф о Пещере и учение о человекеМиф о пещереВ центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Мало-помалу этот миф превратился в символ метафизики, гносеологии и диалектики, а также этики и мистики: миф, который выражает всего Платона. На нем мы и закончим наш анализ.

Представим себе людей, которые живут в подземелье, в пещере со входом, направленным к свету, который освещает во всю длину одну из стен входа. Представим также, что обитатели пещеры к тому же связаны по ногам и по рукам, и будучи недвижными, они обращают свои взоры вглубь пещеры. Вообразим еще, что как раз у самого входа в пещеру есть вал из камней ростом в человека, по ту сторону которого двигаются люди, нося на плечах статуи из камня и дерева, всевозможные изображения. В довершение всего нужно увидеть позади этих людей огромный костер, а еще выше - сияющее солнце. Вне пещеры кипит жизнь, люди что-то говорят, и их говор эхом отдается в чреве пещеры.

Так узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых статуэтками на стены их мрачного обиталища, они слышат лишь эхо чьих-то голосов. Однако они полагают, что эти тени - единственная реальность, и не зная, не видя и не слыша ничего другого, они принимают за чистую монету отголоски эха и теневые проекции. Теперь предположим, что один из узников решается сбросить с себя оковы, и после изрядных усилий он осваивается с новым видением вещей, скажем, узрев статуэтки, движущиеся снаружи, он понял бы, что реальны они, а не тени, прежде им виденные. Наконец, предположим, что некто осмелился бы вывести узника на волю. И после первой минуты ослепления от лучей солнца и костра наш узник увидел бы вещи как таковые, а затем солнечные лучи, сперва отраженные, а потом их чистый свет сам по себе; тогда, поняв, что такое подлинная реальность, он понял бы, что именно солнце - истинная причина всех видимых вещей.Так что же символизирует этот миф?
Четыре значения мифа о пещере

1. это представление об онтологической градации бытия, о типах реальности - чувственном и сверхчувственном - и их подвидах: тени на стенах - это простая кажимость вещей; статуи - вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена - демаркационная ли ния, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры - это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце - Идея Блага.

2. миф символизирует ступени познания: созерцание теней - воображение (eikasia), видение статуй - (pistis), т. е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, - это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых - чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

3. мы имеем также аспекты: аскетический, мистический и теологический. Жизнь под знаком чувства и только чувства - это пещерная жизнь. Жизнь в духе - это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "освобождение от оков", т. е. преображение; наконец, высшее познание солнца-Блага - это созерцание божественного.

4. у этого мифа есть и политический аспект с истинно платоновским изыском. Платон говорит о возможном возвращении в пещеру того, кто однажды был освобожден. Вернуться с целью освободить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.

IV век – расцвет греческой философии.
Его тексты дошли до нас почти полностью, правда есть сомнения в подлинности некоторых.
Все свои сочинения Платон написал в форме диалогов.
Форма диалогов избрана на основе метода Сократа: рассуждение, противоречие, продолжение споров и установление истины.
Академия Платона (с 386 до н.э. до 529 н.э.) – 915 лет. Академия находилась в роще посвященной герою Академа. Академия – общество художников или ученых.

Для Сократа основой является фиксирование понятий.
Сократовский путь не очень эффективен, определения понятий зыбкие. Один и тот же термин в разных контекстах различен. Различаем понятия, но рационального определения понятия дать не можем.
Платон делает вывод, что Сократ и прав и не прав. Не понятия являются основными единицами мышления.
Приходит слово “идея”. Основными элементами бытия и мышления являются идеи или эйдосы.
ИДЕЯ = ЭЙДОС (образ) = бытие-в-себе.

Идеи отличаются от понятий: понятия носят абстрактный характер (мы их определяем), идеи же являются самой действительностью.
Учение Платона – система объективного идеализма. Объективный идеализм утверждает, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от сознания и первично по отношению к природе. Идеи существуют сами по себе.
Объективный идеализм говорит о некоем объективном мире идей или эйдосов.
Идеи более подлинны, чем вещи, которые мы воспринимаем своими чувствами.

Например, обсуждаем, что такое КРАСОТА.
Наблюдаем осеннее солнечное утро –> все соглашаются, что очень красиво –> встречают лошадь –> вот красивая лошадь –> встречают женщину, она красива –> на кухне красивый цветочный горшок => 4 предмета назвали красивыми, объединили “понятием” красоты.
Есть прекрасное само по себе – идея.

Красота не есть вещь. Это нечто, что мы видим в вещах, то, что присуще им. Но лошадь и женщина не похожи. Это объединение возможно, т.к. за понятием красоты, которое существует в реальности, в действительности стоит идея красоты.
Красота существует не только как физическое явление, но и как идея.
Идея (идеал) красоты содержится в нашем мышлении. Сравниваем идею с реальными вещами.
=> Значит, существует два мира: мир вещей (материальный, путь физиса, путь Фалеса) и мир идей (тот мир, который подозревал Парменид, о котором подразумевал Сократ).

Основные элементы мышления – идеи. Мы правильно мыслим, если наше мышление соприкасается с миром идей.
Демокрит словом “эйдос” назвал свои атомы. Эйдос – мельчайшая неделимая частица, из этих частиц состоит все.
Основное свойство эйдосов в том, что они чувственно не воспринимаемы, но у Демокрита эти частицы все-таки материальны.
Идея или эйдос – природа чувственной невосприимчивости – нематериальность. У Платона – это особая действительность.

Основные свойства эйдосов (идей)

1.Идея – подлинное бытие вещи.
Определения идеи:
Идея есть сущность вещи, которую мы познаем мышлением.
Идея есть то, что делает вещь тем, что она есть.

2.Идея – это эталон (образец) для вещи.
Любая вещь выражает собой идею, но выражает частично, неполно. Вещи являются несовершенными копиями вещей.

3.Идеи вечны и неизменны. Существуют сами по себе.
Если бы они менялись каждый день, то существование мира вряд ли возможно.

Бытие материальное и идеальное. Идеальное бытие противостоит идеальному бытию.
Материальный мир – неподлинное бытие.

Притча о пещере.
Седьмая книга диалога «Государство», притча о пещере:
Ситуация: пещера, в ней находятся люди, но они прикованы к стене спиной к огню. Это их жизнь. За их спинами другие люди проходят, проносят предметы, но прикованные люди видят лишь тени перед собой. Вход в пещеру: светлый день, сияет солнце.
Рассмотрим следующую ситуацию. Значительную часть жизни ты провел прикованным. О причине теней ты только мог догадываться. Потом тебя освобождают. Видишь то, что сзади. Ты осознаешь, то были тени, а на самом деле все по-другому.
Огонь слепит: ты зажмурился и тебе сложно освоится, ты привыкаешь.
Идешь дальше к выходу. Там яркий свет – тебя слепит. Адаптируешься => твой мир – убогая пещера, а вокруг него – богатый мир.

Толкование мифа.
Цепи – это чувственное познание. Ограниченность чувственного познания, познание мира материальных объектов не дает истины. Тени предметов – это материальный мир.
Необходимость получения образования. Мы можем ослепнуть от созерцания идей, т.е. стать догматиком или вообще отрицать идеи, т.е. стать слепым.
Всё нужно видеть в свете истины, а не мнения авторитета или своего личного.

Путь философа – выход из пещеры.
Образование – это переустройство души (современным языком: нашего сознания), а не просто наполнение души знаниями о материальном мире.
Истина – есть соответствие нашего знания действительности.

Бытие открывается нам только в свете идей. (Платон: познание – есть узнавание, узнавание с помощью идей.)
Душа бессмертна, идеи нам врождены.
Знание – это припоминание виденного в потусторонней жизни, когда душа до обретения тела пребывала в мире идей.
Пример математика. Аксиоматические положения математики.

Структура бытия:
материальный мир –> мир идей (подлинное бытие – идеи добра, справедливости, счастья и т.д.) –> идея Блага
Благо – это идея Бога, абсолютная гармония.
Мир рассматривается как восхождение от мене общего к более общему и, наконец, к самому общему и в своем роде единственному.
Телеология – учение о целесообразности. Человеческая жизнь и явления природы подчинены целям и есть реализация к-л цели или идеи. Природа в особенности, потому что она наилучшим образом устроена. У Платона цели – это этические ценности. Этический телеологизм.
Метемпсихоз – учение о переселении душ пифагорейства.

Доказательства бессмертия души:
1.Всё живое возникает из неживого и неживое из живого. Поэтому, души умерев, рождаются вновь.
2.Душа познает идеи. След., душа причастна идеям. Она им в чем-то подобна. Идеи вечны, след., душа вечна.
3.Знание – это припоминание виденного в потусторонней жизни. Анамнезис – припоминание. Идеи априорны (до опыта). След., душа вечна, т.к. она пребывала в царстве мертвых, созерцая идеи.
4.Жизнь – это, то что создала идея. Смерти нет т.к. это возврат назад, на низший уровень. Смерть человека не превращает идею жизни в идею смерти. Идеи в друг друга не превращаются. Идея жизни продолжает существовать. След., душа бессмертна, т.к. она выражает идею жизни.

Концепция государства.
По Платону государством должны управлять мудрецы (власть аристократии). Государство по Платону основывается на ненасилии.
Платон создал теорию справедливого государства. Среди обучающихся был царь Дионисий. Он предложил Платону построить справедливое государство на острове. Дионисий увидел, что то, что восторгало его в теории, на практике не так уж привлекательно (власть мудрых людей и т.п.).
Дионисий хитростью продал Платона в рабство. Но ученик Платона, случайно, выкупил.
Позже Дионисий II – сын, предложил Платону то же самое. => Платон согласился, но опять пострадал. => Позже он отшатнулся в сторону насилия.

Философия Аристотеля (384-322).
Родился в семье врача македонского царя.
В 18 лет Аристотель остался без родителей, переехал в Афины и поступил в школу Платона. 343 году до н.э. был призван обратно ко двору Филиппа II в Македонию. Ему было предложено стать учителем молодого Александра Македонского.
Противоречивые сведения о его влиянии на Александра. Александр распространял греческую культуру.

Общий характер сочинений Аристотеля:
1.Аристотель попытался проанализировать и обобщить все идеи существовавших до него теорий.
2.Аристотель не вдохновленный пророк, а систематизатор (скучноватый). Похож на стиль научной литературы. Субъективное, личное выносится за скобки, стремится к объективности.
3.Аристотель – великий называтель. Очень много новых слов, непонятных терминов. Пытается каждому явлению дать конкретное имя, чтобы избежать двусмысленности.
4.Общая эволюция, общая тенденция: вначале – продолжатель Платона, чем дальше, тем критичнее. «Платон мне друг, но истина дороже».

Разделы учения:
1.Метафизика (первая философия)
2.Физика («Физика», «О небе», …)
3.Этика (не столько о нравственности, сколько о человека в целом)
4.Политика (об обществе и государстве)
5.Логика и риторика.

Аристотель критикует теорию идей Платона (первая глава в “метафизике”). Объяснения Платона не состоятельны, так как он вместо того, чтобы объяснять один мир (тот, в котором мы живем) придумывает другой мир (т.н. удвоение миров).
Необходимо объяснить порядок, структуру мира идей (мир идей объясняет порядок мира вещей, для объяснения мира идей нужен третий мир и так далее).
Аристотель: “Мир един и поэтому идеи (эйдосы) не существуют отдельно от вещей, отдельно от материи. Идея – в вещи”.

Концепция Аристотеля.
Бытие складывается из двух частей: формы и материи.
Материя и форма всегда едины: нет материи самой по себе, мы всегда видим материю в какой-то форме.
Материя, предоставленная самой себе – это хаос.
Форма есть активное начало.

Чувственное познание ощущает, познает форму. И, след., нет ничего в разуме, чего бы ни было в чувственном восприятии.
Что есть подлинная действительность – форма или материя?
Ответ: Форма.
У материи только возможность, возможность стать вещью, предметом. Но только форма сообщает вещи ее действительность. Если нет формы, то не существует. Форма и материя едины – это единства предмета и идеи.

Форма – активное начало, материя – пассивное. Форма первоначальна по отношению к материи. Форма – действительность, а материя – возможность.

Как взаимосвязаны форма и материя?
Главная проблема в движении и в причине.
Всё начинается с движения. Движение есть переход возможности в действительность.
Если какой-то предмет, тело движется, то в чем причина его движения?
Причиной движение тела является действие на него другого тела. Но на первое тело действует второе, на второе – действует третье и так далее. А где же главная причина?
Есть только один выход: конечный источник движения должен быть абсолютно неподвижен. Это перводвигатель. Только так можно объяснить движение. Движение перводвигателю присуще имманентно и не сообщается ему извне. Имманентное – внутренне присущее предмету свойство, внутренняя сущность.

Но благодаря чему нечто становится тем, чем оно есть? Как реализуется идея? Благодаря движению, материи, форме и цели (идеи).
Оно становится благодаря четырем причин: материальной, формальной, движущей (деятельная) и целевой. Целевая объясняет цель и смысл движения.
Движение->Материя->Форма->Цель->И опять движение.= Перводвигатель.
И всё это есть перводвигатель.
Это переход возможности в действительность, переход материи в форму. Телеология – учение о целесообразности. Только у Аристотеля цели внутренне присущи природе, которая живет по свои собственным законам. А у Платона телеология – это цели присущие идеям и реализующим этические ценности (Благо).

По Платону красивой вещи предшествует Идея Красоты.
По Аристотелю действительность предшествует возможности.

Мировоззрение Аристотеля телеологично. Телеология философское учение, приписывающее явлениям природы цели, которые устанавливаются Богом или внутренними причинами природы (как у Аристотеля).
Силлогизм – открытие Аристотеля. Силлогизм – это умозаключение, в котором из двух посылок (высказываний) следует заключение (новое высказывание) той же логической структуры.
Сочетание посылок внутри каждой фигуры – модусы.

А=В
В=С
------ (Следовательно)
А=С

Средний термин. Как появляется общее? Общее появляется в результате размышления по индуктивному умозаключению. Наука о мышлении – аналитика.
Индукция объясняет восхождение от частного к общему. Дедукция – от общего к частному.
Если у Платона познание – это припоминание виденного в потусторонней жизни.
То Аристотель считает, что мысль – это есть движение от одного утверждения к другому. Мысль не есть идея в Пплатоновском смысле как припоминание виденного в потусторонней жизни. Переход от одного умозаключения (силлогизм) к другому.
В концепции государства – демократия наихудшая форма, а идеальная форма полития – республика.

в античной философии (особенно у Платона) и далее – идеи, первичные нематериальные прообразы вещей, их духовные смыслы. Мир эйдосов (идей) – особый мир первосущностей – основание бытия по Платону. Учение Платона об идеях – важнейшая часть платоновской философии и философского платонизма, предтеча философского идеализма.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ЭЙДОС

греч. eidos - вид, образ, образец) - термин античной философии, фиксирующий способ организации объекта, а также категориальная структура средневековой и современной философии, интерпретирующая исходную семантику данного понятия - соответственно - в традиционном и нетрадиционном контекстах. В древнегреческой философии понятие Э. использовалось для обозначения внешней структуры: вид как наружность (милетская школа, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, атомисты). Соотношение Э. с субстратным архэ выступает фундаментальной семантической оппозицией античной философии, и обретение вещью Э. фактически мыслится как его оформленность, что задает тесную семантическую связанность понятия Э. с понятием формы (см. Гилеморфизм). Принципиальная изначальная оформленность структурных единиц мироздания фиксируется у Демокрита посредством обозначения атома термином "Э.". Эйдотическое оформление вещи мыслится в досократической натурфилософии как результат воздействия на пассивное субстанциальное начало начала активного, воплощающего закономерность мира и связанного с ментальностью и целеполаганием как несением в себе образа (Э.) будущей вещи (логос, Нус и т.п.). В греческой философии, языке и культуре в целом, в этой связи, понятие Э. оказывается фактически эквивалентным с точки зрения семантики понятию идеи (греч. idea - вид, образ, наружность, род, способ). И если феномен субстрата сопрягается в античной культуре с материальным (соответственно - материнским) началом, то источник Э. - с отцовским, мужским - см. Идеализм). Если в рамках досократической философии под Э. понималась внешняя структура объекта, то у Платона содержание понятия "Э." существенно трансформируется: прежде всего, Э. понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, т.е. имманентный способ бытия объекта; кроме того, Э. обретает в философии Платона онтологически самостоятельный статус: трансцендентный мир идей или - синонимично - мир Э. как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей. Совершенство Э. (= идеи) обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности (oysia), изначально равной самой себе (ср. с Бытием элеатов, чья самодостаточность фиксировалась как неподвижность). Способом бытия Э., однако, является его воплощаемость и воплощенность во множественных предметах, структурированных в соответствии с его гештальтом (Э. как образец) и потому несущих в своей структуре и форме (Э. как вид) его образ (Э. как образ). В этом контексте взаимодействие между объектом и субъектом в процессе познания интерпретируется Платоном как общение (koinonia) между Э. объекта и душой субъекта, результатом чего является отпечаток Э. к душе человека, т.е. ноэма (noema) как осознанный Э., - субъективный Э. объективного Э. (Парменид, 130-132в). В философии Аристотеля Э. мыслится как имманентный материальному субстрату объекта и неотделимый от последнего (в 19 в. этот акцент установки Аристотеля получил название гилеоморфизма: греч. hile - материя, morphe - форма). Любые трансформации объекта трактуются Аристотелем как переход от лишенности того или иного Э. (акциденциальное небытие) к его обретению (акциденциальное становление). В систематике Аристотеля (в сфере логики и биологии) термин "Э." употребляется также в значении "вид" как классификационная единица ("вид" как множество объектов определенного "вида" как способа организации) - в соотношении с "родом" (genos). В аналогичном значении термин "Э." употребляется также в традиции античной истории (Геродот, Фукидид). Стоицизм сближает понятие Э. с понятие логоса, акцентируя в нем креативное, организующее начало ("сперматический логос"). В рамках неоплатонизма Э. в исходном платоновском смысле атрибутируется Единому в качестве его "мыслей" (Альбин), Нусу как Демиургу (Плотин), а многочисленные Э. в аристотелевском смысле (как имманентные гештальты объектной организации) - продуктам эманации. Семантика Э. как архети-пической основы вещей актуализируется в средневековой философии: archetipium как прообраз вещей в мышлении Божьем в ортодоксальной схоластике (см. Ансельм Кентерберийский об исходном предбытии вещей как архетипов в разговоре Бога с самим собой, аналогичном предбытию художественного произведения в сознании мастера); Иоанн Дунс Скот о haecceitos (этовости) как предшествующей вещи ее самости, актуализирующейся в свободном креационном волеизъявлении Божьем) и в неортодоксальных направлениях схоластической мысли: концепция species (образ - лат. эквивалент Э.) в позднем скотизме; презумпция visiones (мысленных образов у Николая Кузанского и др. В позднеклас-сической и неклассической философии понятие Э. обретает второе дыхание: спекулятивные формы разворачивания содержания Абсолютной идеи до объективации ее в инобытии природы у Гегеля; учение Шопенгауэра о "мире разумных идей"; эйдология Гуссерля, где species мыслится в качестве интеллектуальной, но при этом конкретно данной абстракции как предмета "интеллектуальной интуиции"; концепция "идей" Э.И. Гайзера в неотомизме и др. В современной психологии термином "эйдетизм" обозначается характеристика феномена памяти, связанного с предельно яркой наглядностью фиксируемого предмета, в рамках которой представление практически не уступает непосредственному восприятию по критериям содержательной детальности и эмоционально-чувственной насыщенности.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Систематизация и связи

Вообще-то эйдос (др.греч. - вид, облик, образ), это синоним современного философского понятия "явление". Можно конечно использовать и древние слова на греческом, только непонятно зачем, если есть слово с тем же смыслом на русском.

Мне казалось, что для платоновского "эйдос" больше всего подходит современное - "сущность" как то, что составляет главную идею чего бы то ни было.

Правда, такое определение страдает новой болезнью (я бы сказал - заразой), а именно - неопределенностью понятия "идея", хотя в данном контексте идея этой идеи используется не в идеальном, а скорее в обыденном, разговорном смысле, ну, типа: "идея данного проекта состоит в том...".

{Эти два §§ 73 - 74 представляют собою вершину феноменологической четкости и зрелости философии Прокла. Здесь выставляются три последовательные категории - сущее, целое и форма (последний термин звучит маловыразительно в этом русском переводе, потому что термин Прокла «эйдос» указывает, собственно говоря, на наглядно зримую или представляемую смысловую сущность предмета). Сущее - то, что существует само по себе, независимо от нашей точки зрения на его содержание. Целое есть такое сущее, которое берется вместе со своим содержанием и является принципом неделимой объединенности этого последнего.Форма же, или эйдос, есть такой принцип объединенности содержания, который, отбрасывая все случайное и индивидуальное, что имеется в содержании и его частях, является картиной его сущностного упорядочения.}

Таким образом слово "эйдос" ближе всего к слову "форма". Ближе но не одно и то же.

Возможно ли совместить в понятии эйдоса эти различные взгляды?

Пермский, 8 Сентябрь, 2013 - 18:15

Комментарии

Лосев пишет и Victor цитирует:

Форма же, или эйдос, ...

То есть, эйдос и форма по Лосеву одно и то же. И это соответствует переводу с греческого "вид, облик, образ", поскольку видим мы исключительно форму, она явлена и она же явление. Однако если говорить более точно, то явление не только образ (форма), но еще и понятие, в том числе и абстрактное. Иначе говоря, явление более общее философское понятие, чем форма (эйдос). Поэтому, на мой взгляд, термин эйдос может быть интересен только историкам философии.
Интересно, явление и смысл (форма и содержание) противоположности, а каким словом Лосев называет противоположность эйдоса? Если эйдос существующее (уст. сущее), то противоположностью существующего должна быть сущность. Кто из знатоков трудов Лосева может ответить?

Обратимся к приведенной Victor`ом цитате:

Вот что пишет Лосев в одном из комментариев к "Первоосновы теологии" Прокла:
{Эти два §§ 73 - 74 представляют собою вершину феноменологической четкости и зрелости философии Прокла. Здесь выставляются три последовательные категории - сущее, целое и форма (последний термин звучит маловыразительно в этом русском переводе, потому что термин Прокла «эйдос» указывает, собственно говоря, на наглядно зримую или представляемую смысловую сущность предмета). Сущее - то, что существует само по себе, независимо от нашей точки зрения на его содержание. Целое есть такое сущее, которое берется вместе со своим содержанием и является принципом неделимой объединенности этого последнего. Форма же, или эйдос, есть такой принцип объединенности содержания, который, отбрасывая все случайное и индивидуальное, что имеется в содержании и его частях, является картиной его сущностного упорядочения.}
Таким образом слово "эйдос" ближе всего к слову "форма". Ближе но не одно и то же.

Согласно цитате Лосева эйдос – принцип объединенности содержания, который, отбрасывая все случайное и индивидуальное, что имеется в содержании и его частях, является картиной его сущностного упорядочения. Получается, что эйдос скорее выражает (или выражается в?) сущность («сущностное упорядочение») предмета, чем явленно-индивидуальное. В эйдосе отсутствует несущностное («случайное») и индивидуальное (специфическое как полярность общности сущностно-родового – надындивидуального).
Однако Лосев связывает понятие эйдоса с формой (или оппозицией содержания). Чем это обусловлено? Почему в связке с понятием эйдоса сущность оказывается близка к понятию форма?
Может быть Лосев двояко трактует понятие содержания и понятие явления?
Содержание включает сущностные признаки предмета и несущностные – индивидуальные, случайные. Явление также включает как сущность предмета, которую проявляет, так и несущностное содержание признаков второстепенных, случайных, сугубо индивидуальных.
Тогда эйдос как форма объединяет в предмете то его содержание, которое является нам как сущностное, неслучайное, не сугубо индивидуальное.
Следовательно, эйдос совпадает с понятием формы в том, что он объединяет содержание предмета в зримое, образное единство. Но это не тотальное единство чувственной формы предмета, включающей в явлении предмета и сущностное и индивидуальное его содержание. Это такая форма, которая являет, представляет нам предмет со стороны его сущности, его «сущностной упорядоченности».
В таком прочтении Лосева, мне кажется, в понятии эйдоса сочетаются, совмещаются и смысл эйдоса как формы, явления нам образа предмета, так и смысл эйдоса как сущности предмета, представленной в этой форме-явлении мысленному взору как наглядно-образное сущностно-содержательное единство предмета, очищенное от наслоений случайно-индивидуального.
Приведу короткую цитату из «Самое само» Лосева:

4. a) Мы раскрываем природу смысла. Эйдос и есть смысл. Эйдос есть как раз ответ на вопрос: что такое данная вещь или что значит данная вещь?

Для меня эйдос – то, что дает нам ответ на вопрос о смысле, о том что такое данная вещь. Это, можно сказать, индивидуальный аспект самое самого вещи. Мы узнаем ответ на вопросы о вещи умозрительно обращаясь к ноумену-эйдосу вещи, сопоставляя собственные ответы (своё понимание вещи) с феноменальным чувственно данным образом вещи в нашем уме. Обращаемся к эйдосу вещи интуитивно-умозрительно (иррационально), сличаем умозрительную картину с чувственным образом (феноменом) вещи и получаем на выходе «пакет два в одном»: чувственный образ, совмещенный с умозрительным логическим коструктом в двуединстве чувственного феномена (извлеченного из явления вещи) и рационального ноумена (извлеченного из эйдоса вещи).

Пермский,
=Для меня эйдос – то, что дает нам ответ на вопрос о смысле, о том что такое данная вещь.=
Тогда, ваше понимание (как и мое) не отличается от понимания греков. Ведь именно форма выражает содержание или явление выражает (проявляет) смысл. Например, слово - это тоже явление, определенная форма и именно слово выражает смысл, который этим словом обозначен.
А вот процитированная вами фраза Лосева "эйдос и есть смысл" очень странная. Думаю Лосев не мог противоречить сам себе, в одной работе говорить - эйдос форма, а в другой - эйдос смысл этой формы. Скорее всего данная цитата вне контекста, поскольку только в Абсолюте (Начале, Боге) форма тождественна содержанию или явление тождественно смыслу, только там нет противоположения, а есть тождество всего всему, в том числе и эйдоса смыслу.

С упорством сумасшедшего я повторяю, что Лосев вообще ничего разъяснить не в состоянии - не тот склад ума. Он у него на 100% религиозен. Он объясняет сложное через всё более и более сложное и накручивает эту пружину пока хватает слов русского языка.
Если вам не жаль моего времени, то я могу порыться и привести вам цитату Лосева, где он ТОЧНО С ТАКИМ ЖЕ упорством "доказывает" (т.е. производит набор наукообразных предложений), что эйдос в античной философии еквивалентно понятию... миф.
Аналогично у него обстоит дело и с понятием "идея", а также с понятием "единое", а также -... Что бы он ни брался объяснить, у него всегда получается критическая масса нагромождений, и чтобы она не взорвалась в голове читателя, он вовремя прекращает красоваться. Красоваться за счет богатства оттенков русского языка. Он спекулирует на нём.
Если в жизни вы находитесь в поисках Бога, а в философии - авторитета, то Лосев - ваш. Если вы в жизни хотите расширить своё понимание, и для этого обращаетесь к философии, то Лосев... тоже ваш! Правда, как отрицательный персонаж, препятствующий пониманию, и НАВЯЗЫВАЮЩИЙ веру.

Беда в том, что я и сам это понимаю.
И тут болезнь вступает в свою критическую фазу. Дело в том, что такое моё понимание противоречит диагнозу психической болезни. Короче, всё как у Зенона! Диагноз-Ахиллес никак не может догнать Разум-Черепаху.

Виктор, 9 сентября, 2013 - 22:00
А вот процитированная вами фраза Лосева "эйдос и есть смысл" очень странная. ... Скорее всего данная цитата вне контекста.

Цитата приведена из раздела IV. Смысл, подраздел 7. Эйдос - это конец книги.
Еще одна цитата из этого подраздела:

3. a) Греческое слово "эйдос" означает "вид" в самом широком смысле этого слова. Это по-гречески и чисто чувственный вид, фигура, форма, картина, и чисто сущностный "вид", т.е. наглядно, оптически данная сущность. Почему необходимо привлечь для анализируемой здесь категории как раз этот греческий термин? Дело в том, что здесь действительно рождается нечто наглядное или, вернее, воззрительное, хотя мы и находимся здесь только в пределах сущности и даже только в пределах смысла. Говорить о том, что наглядно и созерцаемо не только чувственное, мы не будем. Весь этот труд в значительной своей части посвящен доказательству и просто обнаружению того, что предметы ума, смысловые, сущностные предметы, тоже наглядны, воззрительны, созерцаемы, видимы очами ума. И здесь, в учении об эйдосе, мы только более мучительно встречаемся с этой пресловутой и многообразной "интеллектуальной интуицией". На самом же деле без нее невозможно никакое выведение категорий, поскольку для того, чтобы диалектически перейти к какой бы то ни было последующей категории, необходимо первую категорию о-граничить, о-предметить, отличить ото всего прочего; а это проведение границы есть операция всецело воззрительная.

Лосев акцентирует внимание, подчеркивает, что умозрение только отчасти есть разрушение непрерывности-целостности картины мира, данной нам в чувственном восприятии. Оборотная сторона умозрения есть обратный синтез отдельных категорий, обозначающих разные стороны, аспекты целостной вещи, в умозрительный логический категориальный конструкт, средствами рационально-логического воссоздающий целостность вещи в логических категориях сущности, смысла вещи. Обе логические операции-методы анализа, расщепления чувственного единства воспринимаемой вещи в раздельные категории, обозначающие различные стороны, признаки вещи, и обратный процесс логического категориального синтеза вещи в логический целостный конструкт возможны при обязательном условии способности ума к рациональному видению вещи, к умозрению . Способность видеть вещь не только в чувственно-целостном образе, но и рационально-логическом образе-конструкте и позволяет расщеплять в анализе чувственно-целое на рационально-категориально раздельное (на сумму понятий-обозначений отдельных сторон, признаков, аспектов, отношений) и в синтезе восстанавливать целостность вещи как уже логически-категориального конструкта с его "сущностной упорядоченностью".

Пермскому,
Цитата Лосева:

"Весь этот труд в значительной своей части посвящен доказательству и просто обнаружению того, что предметы ума, смысловые, сущностные предметы, тоже наглядны, воззрительны, созерцаемы, видимы очами ума."

Здесь Лосев говорит о формах (эйдосах)в бытие субъекта, то есть это тоже самое, что Кант называл вещью "в нас", а более современно объект. Лосев обращает внимание, что эйдос в быте и эйдос в бытие, это один и тот же эйдос, хотя до него об этом же говорил и Кант. На мой взгляд, данная работа Лосева так сказать промежуточная, это его становление как философа и вообщем-то особого интереса не представляет.
Чего нельзя сказать о его работе "Диалектика мифа", где он выходит на понимание единого и инобытия субъекта, то есть его философское знание становится равным знанию Платона (Сократа), а не только знанию Канта. Жаль, что на Лосеве русская философия практически закончилась, за исключением Чанышева, чей философский труд был впервые опубликован только в 90-х годах и незадолго до смерти.

Обращаемся к эйдосу вещи интуитивно-умозрительно (иррационально), сличаем умозрительную картину с чувственным образом (феноменом) вещи и получаем на выходе «пакет два в одном»: чувственный образ, совмещенный с умозрительным логическим коструктом в двуединстве чувственного феномена (извлеченного из явления вещи) и рационального ноумена (извлеченного из эйдоса вещи).

Всё-таки вначале видим вещь, ощущаем.
Затем полученный чувственный образ (феномен) вещи отпечатывается, запоминается и интуитивно-умозрительно (иррационально) "крутится" в голове по кольцу ООС, складываясь в "удобную" форму. В ином случае, просто отбрасывается, как "неудобоваримый", ненужный.
В любом случае в голове не вещи, а их формы.
Сличаем (сравниваем) "удобную" умозрительную картину из места её хранения с чувственным образом (феноменом) вещи, и получаем "на выходе" их разницу в виде разности и знака разности.
По полученной разнице "дорабатываем" умозрительную картину (мою) до получения минимальной разницы с чувственным образом (феноменом) вещи.
По мере "доработки" вскрываются более глубокие слои феномена вещи, и мелкие детали, при "увеличении" которых образуются значительные величины конкретных разностей, требующие соответствующей "доработки" на вскрытом (очередном) уровне. Пока не доберёмся до квантового уровня, где (инструментальное) увеличение уже невозможно, а возможно только умственное.
Поскольку запоминание происходит в дискретном виде, а вещь в принципе непрерывна и динамична, то укладывание срезов вещи (статичных форм) должно происходить в строгом порядке, в определённой последовательности. И внутреннее "воспроизведение" вещи также должно быть в порядке её "уложения".
И статика и динамика вещи в голове есть формы этой вещи.
Идея вещи в голове (назову эйдос) состоит из ряда статичных форм, связанных динамикой "воспроизведения", которая есть динамическая форма.
Каким образом образуется эта динамическая форма - это другой вопрос.
Если статика хранится в определённом месте, то динамика может быть и автономно (асинхронно) в каждом субъекте, а может иметь связь типа синхронизации и с внешними источниками.

Когда образ вещи в голове приобретает достаточную подробность в динамике, то он связывается с образами других вещей, приобретая смысл использования.
Надеюсь, что не далеко ушёл от Вашей канвы.
Спасибо.

Владимир Дилетант):

Идея вещи в голове (назову эйдос) состоит из ряда статичных форм, связанных динамикой "воспроизведения", которая есть динамическая форма.

Мне понравился ход мысли!
И в остальном тоже.

Спасибо, Виктор.
Ход мысли каким был, таким и остался.
Не могу его сам оценить.
Но к фразе о динамике формы цепляется другая ранняя фраза: .
Дело не в "умных фразах". А в том, каким образом, какими средствами, какими "крючками" они из нас вытаскиваются. Своего первого "крючка" я запомнил на всю жизнь.

В сравнительно свежем номере «Вопросы философии 2013 №3» есть статья Никитаев В.В. «От философии техники - к философии инженерии» есть любопытные сноски и тексты:
На Аристотеля: «Искуство - это эйдос» (МФ).

Анализируя тексты автор статьи пишет:
Хотя власть, полученная человеком через технэ, не безгранична: "пила не может получиться из дерев это не зависит от движущей причины" (Мф 1044а27). "Быть искусным, - говорит Аристотель, - значит разуметь , как возникает нечто из вещей, могущих быть и не быть и чье начало [архэ] в творце, а не в творимом" (НЭ 1140а10). Но теперь оказывается, только присутствие эйдоса в душе (знание) и дает человеку способность быть творцом. Тоесть эйдос обладает властью или сам и есть власть . (Выделено не мной!)

Откуда же берутся формы-эйдосы? Платон считал, что они вечно существуют в своем особом, иерархически упорядоченном мире; Аристотель же предлагает иной ответ. Формы не просто находятся в душе (потенциально или актуально) - их мыслит ум; причем "как рука есть орудие орудий, так и ум - форма форм [эйдос эйдосов]" (О душе 432а1).

Прокл «Платоновская теология»:
В самом деле, мы утверждаем, что общими свойствами обладают те предметы, которым случилось испытать на себе силу тождественности; то же, что подобно, таково, разумеется, в силу участия в едином эйдосе и единой природе.

Двойственность предела и беспредельного Итак, вот почему первое сущее было названо Платоном смешанным *; как образ сущего, становление также оказывается чем-то смешанным из предела и беспредельного. И беспредельное в нем будет несовершенной силой, а предел - эйдосом и формой такой силы.

В самом деле, почему то, что возникает в соответствии с одним эйдосом, не обладает одной и той же формой и природой, хотя единая идея и должна во всех случаях порождать то, что принадлежит к одному и тому же виду? Несмотря на то что данную апорию весьма трудно разрешить, основываясь на логике, можно было бы, пожалуй, сказать следующее: все то, что гипостазируется в согласии с единым эйдосом, отнюдь не будет соименным и участвовать в общей причине станет неодинаково - напротив, одно <будет причастно ей> первичным образом, другое промежуточным, а третье последним.

Прокл Комментарии к Пармениду:
Однако первым выдающимся представителем учения об эйдосах, изложившим его в развернутой форме, был Сократ. Он исследовал определения и выяснял то, каково именно определяемое, а от последнего, выступающего как изображение, переходил к эйдетическим причинам. <Сократ> описывал такую сущность как нечто само по себе (???? ???" ????) существующее, полагая, что именно так он может выразить все ее своеобразие. Действительно, в данном определении подчеркивается несмешанность, простота и чистота эйдосов, ибо слово «само» указывает на их простоту, а слова «по себе» описывают их не смешанную с последующим чистоту. Кроме того, при помощи предиката «по себе» <Сократ> отличает эйдосы от того, чему дают категориальные определения простые люди.

В каком смысле неподобие противоположно подобию? Итак, на основании сказанного необходимо прийти к очевидному выводу: подобие лучше неподобия. Действительно, если эйдосы, вообще говоря, оказываются парадигмами, а вещи в нашем мире - их изображениями, то вещи, разумеется, будут подобными и неподобными им.

Между тем пять родов сущего есть причина ипостаси всех эйдосов.

Значит, существуют эйдосы, предшествующие чувственно воспринимаемым, их демиургические причины, изначально располагающиеся в единой причине всего космоса. Следовательно, творец космоса, разумеется, способен порождать и мыслить еще более точные и совершенные эйдосы зримых вещей. Стало быть, где же он их порождает и где созерцает? Очевидно, в самом себе, ибо как раз себя-то он и созерцает. Значит, созерцая и порождая себя, он одновременно рождает и гипостазирует в себе еще более нематериальные и точные эйдосы зримых вещей.

То, что участие в эйдосах не должно быть телесным, можно считать доказанным.

Кроме того, все определяемое в каком-то смысле оказывается предметом знания, эйдосы же предметом знания быть не могут.

Если не будет эйдосов, то не станет и парадигм, ибо эйдосы как раз и являются парадигмами в наиболее исконном смысле этого слова.

Лосев. История античной эстетики (Аристотель и поздняя классика):
Эйдос у Платона и Аристотеля – это есть видимая сущность вещи или, так сказать, лик вещи. И вот оказывается, что этот лик вещи есть не только нечто единораздельное, но и сама индивидуальность вещи, раздельность которой уже отходит на второй план. Здесь выступает на первое место именно то эйдетическое единство, которое не сводится ни на единство сплошной текучести данной вещи, ни на объединение ее свойств и качеств, ни просто на наши логические процессы обобщения. Уже тут становится трудным отличать концепции Платона от Аристотеля. Ведь Платон свое Единое как раз и ввел с той целью, чтобы сохранить единство эйдосов, но Платон взял все вообще эйдосы, которые когда-либо существовали, существуют или будут существовать, и захотел сформулировать этот общий принцип единства мира в виде именно такого общего и неделимого их единства. Это тоже есть эйдос, который и самим Платоном обозначается как Идея Блага. Следовательно, если бы и Аристотель также собрал все свои мировые эйдосы в единое целое и задался вопросом о возникающей из них всеобщей индивидуальности, то и ему пришлось бы говорить об этом эйдосе, или идее, которая вне всех отдельных составляющих ее частей и моментов. Называть ли такое Единое "сущностью" или не называть, это уже вопрос только терминологический. Кстати сказать, как мы хорошо знаем, и сам Платон считает свое Единое тоже выше всякой сущности (R. Р. VI 509 b).

Плотин, ЭННЕАДЫ, К.: "УЦИММ-ПРЕСС", 1995-1996; PSYLIB, 2003

Если же индивидуальные души и мировая Душа – сущностно одно и то же, то наши души суть эйдосы, а значит их действия, направленные на иную природу, составляют с ними единство и, таким образом, не оказывают на них самих никакого влияния. А коли так, то наши души – бессмертны, неразрушимы и бесстрастны: отдавая что-то от себя другим, низшим субстанциям, сами они от них ничего не получают и никак не зависят, все же свое имеют от высшего начала, с которым они неразрывно связаны.

Всякое познание происходит через и благодаря подобию. А так как Ум и Душа суть эйдосы, то и познавать они могут эйдосы, да и направлены они на эйдосы; но разве можно представить себе зло в качестве эйдоса, когда очевидно, что оно есть полное отсутствие какого бы то ни было блага.
Поэтому на вопрос, что такое эйдос, получаем такой ответ: эйдос есть и мысль Ума, или даже и сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая такая сущность ни есть нечто чуждое Ума, ни тем более нечто иное, чем он, но каждый эйдос есть Ум, а Ум, понятно, в своей целости есть совокупность всех эйдосов.

Дамаский Диадох, О первых началах, СПб., РХГИ, 2000. - 1072 с.:
Однако превыше этой сущности [души] мы видим некий обособленный эйдос, соотносящийся с самим собой и обращающийся к себе самому, эйдос разумной ипостаси.

Самое правильное - следующее: поскольку бытие подобного эйдоса заключается в положенном в основу, не стоит понимать его как действующий самостоятельно; его необходимо считать действующим лишь вместе с тем положенным в основу, в котором он существует, ибо он действует так же, как существует.

Виктор, спасибо за умные цитаты.
Со своей колокольни увидел:
Плотин

Всякое познание происходит через и благодаря подобию. А так как Ум и Душа суть эйдосы, то и познавать они могут эйдосы, да и направлены они на эйдосы; но разве можно представить себе зло в качестве эйдоса, когда очевидно, что оно есть полное отсутствие какого бы то ни было блага.

Явно эйдосы здесь выступают как общее основание для их сравнения между собой.
Если я беру корову и стул, то как я могу сравнить их между собой? Можно голову сломать.
Но если я возьму эйдос коровы как взаимодействие форм её составляющих - а формы составлены из точек, обладающих координатами (). А конкретные промежутки между точками обусловлены величиной "зерна" конкретного субстрата, составляющего конкретную форму. То точно так же я могу представить себе эйдос стула из своих (присущих стулу) форм - суть координатами точек, имеющих размер (субстратом).
Имея координаты точек одного эйдоса и координаты точек другого эйдоса, я могу сравнить между собой как координаты в статике, так и "выборки" координат в динамике (координаты отдельных дискретов движения формы вещи).
Здесь появляется некоторый вопрос.
Если формы хранятся в статике, а "модель" этих форм динамична, то в каком виде находится динамичная форма - движется она (в голове) или статична?
Здесь заканчивается техника, и вплотную подходим к границе о наблюдении всей "картинки" движущейся "коровы".

В таком рассмотрении зло есть результат сравнения эйдосов, а не сам эйдос, равно как и добро.
Результат же сравнения эйдосов - разность, имеющая знак (положительный или отрицательный).
Предварительно можно сказать, что знак указывает направление общего процесса - что следует делать - из коровы стул или из стула корову.
Разность численная сравнения даёт число направлений (векторов) дальнейших действий. Например, двигать точку (коровы или стула) в новое место НА эту величину разности. Другое число даст направление на другое новое место.
Опять в результате нет ни зла ни добра. Значит, оно дальше находится, после превращения коровы в стул или, наоборот, стула в корову.
Спасибо.

Я на стул смотрю иначе:

1. Для того чтобы произошло формообразование стула необходим труд (активность)(1/А).
2. Инструмент и заготовки (П/А) - фиксируемый в материале (П) труд.
3. Изготовление частей из заготовок как процесс их изменения ((П/А)А) - становление.
4. Сборка частей (ПП/АА) - фиксация частей, структурирование.
5. Эксплуатация стула (активизация структуры (ПП/ААА).

***
Готовый стул - это просто вещь.

Но и вещь по Лосеву несет в себе:
1. Различие (от другой вещи как "одно")
2. Тождество (с другой вещью как "одно").
3. Становление (при смене интерьера, или собственное старение, тут "одно" именно меняется в отношении "многое").
4. Ставшее (как структурный элемент интерьера, мебели, в "многое").
5. Проявление (эманация в структуре - удобство и т.п. в "Многое")
***
Мне тоже многое не до конца понятно...

Я на стул смотрю иначе

Мне кажется, Владимир на примере со стулом и коровой довольно наглядно показал всю несостоятельность эйдетического подхода к познанию, например, этих несложных вещей. Как несколько выше справедливо заметил Вадим Владимирович, познание всегда работает с формой (предикатом пропозиции) и никогда с содержанием (субъектом пропозиции). В данном случае, сравнивая корову со стулом, мышление сравнивает не их эйдосы, а их предикаты: стул обошёлся мне в три рубля, а корова - в тридцать тысяч; стул для отдыха, а корова для работы; стул деревянный, а корова живая и так далее. Ваши пп. 1-5 точно такие же предикаты стула, только взятые без сравнения с коровой и названные для красоты эйдосом. Одним словом, логика предикатов полностью покрывает эйдетическую и очевидно много ближе к реальному мышлению. Не находите?

Браво:
Мне кажется, Владимир на примере со стулом и коровой довольно наглядно показал всю несостоятельность эйдетического подхода к познанию, например, этих несложных вещей.

Для меня - это больной вопрос, который возвращает к Канту. Или еще дальше - к Пармениду о тождестве бытия и мышления. Лично у меня уже сложилось мнение, что мы тупо эксплуатируем эйдетическое мышление, также как и клетку, которые по уровню развития выше нас. Но эта эксплуатация на уровне 1-3%.

Одним словом, логика предикатов полностью покрывает эйдетическую и очевидно много ближе к реальному мышлению. Не находите?

Я нахожу, и об этом писал еще когда пришел на ФШ, что большинство пользуется предикатным мышлением. Пользуюсь им и я - с него начинается мышление. Стул "мертвый". Корова "живая". И т.д.
Эйдетическое мышление - оно процессуальное. А по жизни мы встречаем человека и сразу чувствуем, что он "с душком". Чувственное Опыта сразу нам предлагает предикат... Тут не об этом речь... А речь - чем и как обеспечивается Единство, которое воплощено в нас. Поэтому, я разнорабочий у античной философии - тупо набираю факты, по ходу размышляя...

Непонятно почему эйдосы противопоставляются логике предикатов. Ведь только эйдосу и можно что-то предицировать. Не можем же мы соотносить понятие с материальной вещью. В кантовской без-эйдосной философии прямо говорится, что вещи в себе нельзя приписать никакого предиката.

В кантовской без-эйдосной философии прямо говорится, что вещи в себе нельзя приписать никакого предиката.

Если по русски, то видимо вы хотели сказать, что о вещи "в себе" ничего сказать нельзя (предикат (лат.)-заявленное, сказанное). Только ведь Кант ничего подобного не утверждал, он говорил о невозможности что-либо сказать о вещи "самой в себе", а о вещах "в нас" или о вещи "в себе" (более современно-объект) мы только и делаем, что говорим. Субъект рационально (логично) мыслит исключительно словами.

Для меня - это больной вопрос, который возвращает к Канту.

Учение Платона об эйдосах

Слово эйдос - в переводе с греческого: идея, образ, представление... Платон считает, что множественность, многообразие мира начинается с эйдоса (идеи).

Трансцендентализм - учение о том, что есть что-то потустороннее, то чего мы не видим, то, что находится за гранью нашего понимания.

В учении Платона присутствуют эйдосы людей, животных, предметов. Философ считает, что где-то «по ту сторону» есть идеи по которым возникают вещи в нашем мире.

Вещи и идеи находятся в таких возможных вариантах соотношения: Сопричастность - идея невидимой основой вещи; Дисплей - вещь является точным воплощением идеи; у Платона встречается мнение о Пеано иерархии идей, и несмотря на это его философия является бессистемной. Идеи есть по сути конституанты.

Конституанты - то, что формирует что-то другое, что для него является основой. Самой идеей для Платона является идея блага. Он отождествляет ее с бытием, которое является синонимичным понятием с понятиями «сущее», «существование» и другие. Причиной объединения вещей выступает эрос (с греческого - любовь) .

Этика Платона как отражение его внутреннего мира

Согласно учению Платона существуют сверхъестественный мир идей и мир чувственных вещей. Первичным он считал мир вечных, неизменных, самодостаточных (божественных, мудрых, совершенных) идей-сущностей, а вторичным, производным - чувственный мир, отдельные предметы которого являются бледными копиями соответствующих идей: прекрасные вещи существуют потому, что есть идея прекрасного; благо существует, поскольку является идея блага и т. д.

Идеи, по Платону, не только общее (род) начало, причина, но и образ и образец. Мир идей для человека как чувственного, телесного существа недоступен. Однако в нем существует бессмертная душа, умная и высшая которой причастна к миру идей. Будучи обремененной неразумной частью, которая, соединяясь с телом, становится его рабом, душа забывает о своем прежнем существовании в мире идей. Поэтому познание является напоминанием того, что заложено в человеке. То есть человек развивает изначально присущие своей душе потенции, качеством воспитания лишь оформляет, раскрывает их. Признание врожденности качеств позволило Платону обосновать сословность морали. Наивысшая добродетель, мудрость присуща философам, поэтому именно они способны эффективно управлять государствами. Храбрость, сила духа является врожденной добродетелью воинов, защитников государства. Земледельцам и ремесленникам, на его взгляд, присуща умеренность.

Справедливость он считал важнейшей добродетелью государства, что делает ее существования: «... государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем три разных по своей природе состояния делают каждый свое дело». Поэтому справедливость, согласно концепции Платона, означает «... заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие...»

Переход из одного состояния в другое является крупнейшей вредом для государства, величайшим преступлением и несправедливостью. Однако детей, которые имеют высокие задатки, надо со всем уважением переводить из низшего сословия к воинам, и наоборот. Чтобы сохранить государственное устройство и образ жизни, Платон рекомендовал ограничить общение с иностранцами, а гражданам своего государства запретить выезжать в другие страны. Особенно важным, по его мнению, было достижение полного единомыслия граждан. Рассуждать о государственных законах, создавать их, обсуждать и оценивать правила поведения граждан является правом и обязанностью мудрецов и правителей. Для сохранения спокойствия в государстве он советовал выслать за пределы страны без права возвращения поэтов, так как они склонны смущать умы сограждан, сбивать их с пути добродетели. Тех, кто впал в бесчестье из-за непонимания, необходимо, по его мнению, отправлять в тюрьму на пять лет, а за повторную аналогичную вину - казнить, как и вольнодумцев. Идеальное государство Платона не предусматривало места для свободы и индивидуальности даже для воинов. Правители должны были решать все (в частности, принадлежность людей к определенному сословию, их вкусы и т.д.), то есть граждане были лишены возможности нравственного выбора.

В античной Греции человек мыслил себя частью полиса. Платон довел эту идею до логического завершения, отождествив структуры индивидуальной психики, нравственного сознания и государственного устройства. Он отдавал приоритет государству, которое, по его мнению, является не внешним условием существования индивида, а единственной нравственно организованной формой земного бытия . Самосовершенствование личности зависит от выполнения ею обязанности: человек становится моральным, преодолевая границы индивидуального бытия, наполняя его общественным содержанием. Важнейшей, по Платону, в мире идей является идея блага как предпосылка всего правильного и прекрасного. В античном мире благо толковали как цель, направленную на достижение счастья человека. Таких взглядов придерживался и Платон, считая, что человек должен стремиться к миру идей, где становятся возможными истинное благо и счастье.